Tư duy phê phán trong Phật giáo: Kinh Kalama. bởi Alfred Bloom, Giáo sư danh dự, Đại học Hawaii “Thưa Tôn giả Gotama, người đã tự mình hiểu rõ nhờ trí tuệ trực tiếp, có một số Tỳ-kheo và Bà-la-môn đến thăm Kesaputta. Họ trình bày, giải thích và tôn vinh học thuyết của chính họ; học thuyết của những người khác mà họ không tán thành, phỉ báng, tỏ ra khinh thường và chê bai. Kết quả là chúng ta nghi ngờ về giáo lý của tất cả chúng. Cái nào nói thật và cái nào nói dối?” Đức Phật nói, “Dĩ nhiên, trong hoàn cảnh như vậy, việc không chắc chắn và nghi ngờ là điều tự nhiên, hỡi người Kalamas. Khi có lý do để nghi ngờ, sự không chắc chắn được sinh ra. Đây là cách sống: “Đừng chạy theo các báo cáo (nghe đi nghe lại), theo truyền thuyết, truyền thống, tin đồn, kinh sách, phỏng đoán, phỏng đoán và tiên đề, suy luận và loại suy, bằng sự đồng ý thông qua các quan điểm cân nhắc, bằng lập luận suy đoán hoặc thiên về một quan niệm bởi vì nó đã được cân nhắc, bởi khả năng dường như của người khác, hoặc bằng ý nghĩ, 'Nhà sư (người thiền định) này là thầy của chúng ta.' “Tuy nhiên, này các Kàlama, khi chính các ngươi biết: 'Những điều như vậy và những điều như vậy là không thiện xảo (xấu); đáng trách; bị người trí chỉ trích; và nếu được nhận nuôi và thực hiện sẽ dẫn đến tổn hại, bệnh tật và đau khổ', bạn cần phải từ bỏ chúng… “Vậy bạn nghĩ sao, hỡi người Kalamas? Những điều này là thiện hay bất thiện (tốt hay xấu)? Đáng trách hay không? Bị người trí chê hay khen? Và nếu được thực hiện và quan sát, những điều này có dẫn đến đau khổ, tổn hại và bệnh tật hay không?… “Sự thông thạo cao độ trong cuộc sống dẫn đến lợi ích và hạnh phúc – sự bình đẳng không có hận thù hay ác ý, không có sân hận, không có ác ý, và tâm thanh tịnh. Ngay cả trong thế giới này, ở đây và bây giờ, bạn nên giữ cho mình không hận thù, không ác ý, an toàn, lành mạnh và hạnh phúc.”… (Kalama Sutta) ————- Kinh Kalama (Kinh) là một bản văn nổi tiếng, được mô tả phổ biến là “hiến chương về tự do điều tra” của Đức Phật .” Nó đã được sử dụng “để ủng hộ sự thận trọng bằng cách sử dụng các lập luận hợp lý hợp lý và các nguyên tắc biện chứng cho các câu hỏi trong thực tiễn liên quan đến kỷ luật tìm kiếm sự thật, trí tuệ và kiến ​​thức cho dù đó là tôn giáo hay không. Tóm lại, Kinh Kālāma phản đối niềm tin mù quáng, chủ nghĩa giáo điều và niềm tin sinh ra từ lý luận suông.” (Kalama Sutta, Wikipedia) Ở đây, Đức Phật Gotama đưa ra lời khuyên về cách những người tìm kiếm nên phản ứng khi họ phải đối mặt với nhiều quan điểm khác nhau về con đường dẫn đến giác ngộ và sự viên mãn tâm linh, ngay cả của Gotama. Ông chủ trương một tinh thần chất vấn, tìm hiểu, từ chối chấp nhận bất cứ điều gì chỉ đơn giản dựa trên việc viện dẫn một cơ quan có thẩm quyền. Khía cạnh này của Phật giáo đã trở nên nổi bật tại Nghị viện Tôn giáo Thế giới vào năm 1893 tại Triển lãm Chicago. Trong khi không đưa ra các chi tiết về niềm tin truyền thống của Phật giáo, những người theo thuyết Phật giáo, chẳng hạn như Anagarika Dharmapala của Ceylon (nay là Sri Lanka), đã thúc đẩy sự hài hòa giữa Phật giáo và khoa học trái ngược với Cơ đốc giáo mâu thuẫn với khoa học, đặc biệt là về thuyết tiến hóa. Do đó: “…các nhà truyền giáo đầu tiên của Phật giáo đến Mỹ đã cố ý loại bỏ Phật giáo khỏi bất kỳ yếu tố nào có vẻ mê tín, thần thoại, thậm chí thần bí. Dharmapala, Suzuki và Vivekananda đã xác định rõ ràng rằng người Mỹ đo lường sự thật trong khoa học, và khoa học ít gây ra mối đe dọa thần học nào đối với thế giới quan của Phật giáo và Ấn Độ giáo. Rốt cuộc, Phật giáo có những lợi thế độc nhất đối với những người từ chối đức tin của họ (Cơ đốc giáo) do chủ nghĩa độc đoán và quan điểm phi khoa học của nó.” – Martin J. Verhoeven. “Buddhism and Science: Probing the Boundaries of Faith and Reason,”Religion East and West, (Tháng 6 năm 2001, số 1, trang 77-97; http://online.sfsu.edu/~rone/Buddhism/VerhoevenBuddhismScience.htm ) Theo Hộ Pháp: “Phật giáo có thể được gọi là Tôn giáo của Phân tích. Nó phân tích mọi giai đoạn của hiện tượng vũ trụ, các thành phần tạo nên con người và các trạng thái tâm lý khác nhau; nó phân loại sự phân biệt Thiện, Ác và Trung tính; nó bác bỏ mọi giai đoạn của niềm tin mê tín chỉ dựa trên truyền thống, suy đoán, mặc khải, ma thuật, phép loại suy, logic, thẩm quyền và các diễn ngôn được thu thập, và kêu gọi trái tim trong sạch để phân biệt điều tốt và điều xấu, và tránh làm bất cứ điều gì có liên quan đến tham lam, giận dữ và ham muốn. Tất cả những gì trong sạch và không có tham lam, giận dữ và ham muốn đều tạo ra điều tốt lành, và do đó cần được tác động. Đó là giáo lý mà Đức Thế Tôn đã thuyết giảng cho các thủ lĩnh của xứ sở Kalama…” (Anagarika Dharmapala, “Life and Teachings of the Buddha”) Câu chuyện về sự tìm kiếm giác ngộ của Gotama minh họa nguyên tắc này. Trong cuộc hành trình của mình, Gotama đã không hỏi thăm các nhà chức trách tôn giáo, mà thay vào đó, nghiên cứu với một số giáo viên-triết gia, tương tự như Socrates ở phương Tây. Tuy nhiên, không hài lòng với những lời dạy của họ, anh ấy đã rời bỏ họ. Cuối cùng, anh ta thậm chí còn rời xa năm người bạn đồng hành của mình, những người tập trung vào chủ nghĩa khổ hạnh, điều này đặt ra những hạn chế nghiêm trọng trên cơ thể, để theo đuổi một con đường độc lập dẫn đến giác ngộ. Các vị thầy Phật giáo hiện đại thường trích dẫn Kinh Kalama để chỉ ra rằng Phật giáo là một giáo lý hợp lý và quan trọng để hiểu bản chất của cuộc sống và giải thoát tâm linh khỏi sự ràng buộc của bản ngã và đau khổ dưới nhiều hình thức. Nó nhằm mục đích nhìn thấy mọi thứ như chúng thực sự là một nguyên tắc cơ bản của Phật giáo và mục tiêu của nó. Ngoài ra, điều căn bản là không dính mắc vào quan điểm. Theo Dharmapala: “Đức Phật đã nhấn mạnh mạnh mẽ nhất vào tầm quan trọng tối cao của việc có một tâm trí không thành kiến ​​trước khi chúng ta bắt đầu con đường tìm hiểu sự thật. Định kiến, đam mê, sợ thể hiện niềm tin của mình và thiếu hiểu biết là bốn thành kiến ​​phải hy sinh trước ngưỡng cửa.” (Món nợ của thế giới đối với Phật giáo, Một bài báo được đọc tại Nghị viện Tôn giáo Thế giới Chicago, 1893) Tứ Diệu Đế của Đức Phật, là nền tảng giáo lý của Ngài, thể hiện sự phân tích hợp lý nơi có vấn đề, (đau khổ trong cuộc sống); nguyên nhân của đau khổ đó (đam mê, ham muốn, tham ái); và, dựa trên nguyên tắc nhân quả, một giải pháp cho vấn đề, bát chánh đạo. Phương pháp của ông đôi khi được so sánh với chẩn đoán và điều trị y tế. Tuy nhiên, điều bắt đầu như một cách tiếp cận kỷ luật triết học-cuộc sống, phổ biến ở thời cổ đại, Đông hay Tây, đã bị biến đổi theo thời gian thành một tôn giáo tràn ngập thần thoại, truyền thuyết, một hệ thống biểu tượng phức tạp và kỷ luật tu viện. Tính chất tu viện của nó, nơi các tín đồ tôn kính các nhà sư, và các nghi lễ khuyến khích sự sùng kính phổ biến. Đối với nhiều người, Phật giáo trở thành một hệ thống niềm tin hơn là một cách để hiểu và giải quyết các vấn đề trong cuộc sống. Gotama liệt kê các dạng thông tin khác nhau nên được đặt câu hỏi: Đừng tiếp tục những gì đã có được bằng cách nghe nhiều lần. Thông tin sai hoặc không chính xác không trở thành sự thật vì nó được lặp đi lặp lại nhiều lần. Mọi người thường bảo vệ một quan điểm bằng cách liên tục khẳng định nó, thường là với giọng điệu và sự nóng nảy. Ông cảnh báo chống lại những truyền thuyết là những câu chuyện dựa trên những sự thật chưa được chứng minh. Truyền thuyết hoặc truyền thống có vẻ là sự thật nhưng không thể kiểm chứng đầy đủ. Tôn giáo và lịch sử chứa đầy những truyền thuyết và truyền thống vốn là những câu chuyện mang tính gợi ý nhằm đề cao các nhà lãnh đạo hoặc giáo viên nổi tiếng, hoặc để làm nổi bật chân lý của một giáo lý. Anh ta đặt câu hỏi về tin đồn, tức là thông tin từ các nguồn không xác định và chưa được xác minh thường được truyền từ người này sang người khác. Chúng tôi cũng gọi nó là tin đồn. Thông qua các phương tiện truyền thông hiện đại, truyền thuyết đô thị và tin đồn lan truyền nhanh chóng. Ngay cả kinh sách cũng phải được đặt câu hỏi. Kinh thánh đạt được thẩm quyền của họ thông qua niềm tin vào nguồn gốc thần thánh của họ hoặc họ ghi lại những lời của một nhà hiền triết. Trong truyền thống, họ trở thành không thể nghi ngờ. Vào thời của Gotama, kinh điển Vệ đà của Ấn Độ được coi là những điều mặc khải thiêng liêng. Ngày nay, hầu hết các Cơ đốc nhân đều coi Kinh thánh là Lời của Đức Chúa Trời, mặc dù các quan niệm khác nhau. Niềm tin vào sự soi dẫn thiêng liêng của Kinh thánh là cơ sở cho một số vấn đề xã hội rất phân cực của chúng ta, nơi mọi người viện dẫn Kinh thánh như cơ quan có thẩm quyền cho các quan điểm chính trị hoặc xã hội. Người Hồi giáo coi Qur'an như một điều mặc khải được trao trực tiếp cho Mohammed và chấp nhận các nguyên tắc mà ông đã dạy như luật của Chúa (Allah) để cai trị xã hội. Truyền thống Do Thái coi Torah, năm cuốn sách đầu tiên của Kinh thánh là một bộ luật, tương tự như Qur'an sau này. Tuy nhiên, các Rabbis (thầy dạy) người Do Thái đã dựa vào lý trí để giải thích ý nghĩa và cách áp dụng các luật đó. Một câu chuyện kể rằng trong một lần tranh chấp, một giáo sĩ Do Thái đã khăng khăng cho rằng ý kiến ​​​​của mình là chân lý trong cuộc tranh chấp, và đe dọa sẽ kêu gọi tiếng nói của Chúa để hỗ trợ anh ta. Tuy nhiên, các giáo sĩ Do Thái khác trả lời rằng tiếng nói của Chúa không thể thay thế cho lý do và lập luận chính đáng và họ sẽ không chấp nhận quyết định ngay cả khi tiếng nói của Chúa ủng hộ quyết định đó. Mặc khải không thể thay thế lý trí. Trong thời hiện đại của chúng ta, chúng ta được nhắc nhở bởi nhận xét của Porgy rằng những gì được viết trong Kinh thánh, không nhất thiết phải như vậy. Chúng ta không chỉ đơn giản chấp nhận một phỏng đoán, một điều gì đó được chấp nhận là đúng trong khi chưa được chứng minh. Chúng ta thường phỏng đoán, kết luận rằng điều gì đó là đúng, mặc dù chúng ta có thể không có tất cả dữ kiện hoặc thông tin. Những kết luận như vậy dễ bị hình thành bởi những định kiến ​​và cần được đặt câu hỏi, ngay cả khi các cơ quan có thẩm quyền được công nhận khẳng định chúng. Chúng ta không được chấp nhận một điều gì đó bởi vì nó là một tiên đề, tiên đề, nghĩa là, một sự thật không thể nghi ngờ, rõ ràng là hiển nhiên, hoặc được giả định. Đặt câu hỏi về một tiên đề dường như đi ngược lại lý trí, nhưng có thể là lý do cao nhất. Nhiều điều từng được xã hội chấp nhận như những tiên đề, những điều hiển nhiên, chẳng hạn như sự phân chia chủng tộc, ưu thế của nam giới, trái đất phẳng, v.v. đã nhường chỗ cho những câu hỏi, dẫn đến sự tiến bộ của xã hội và văn hóa. Lập luận suy đoán khẳng định những ý tưởng hợp lý, có vẻ đúng hoặc hợp lý nhưng khi điều tra lại thấy là sai hoặc sai. Chúng có thể là những gì chúng ta coi là một nửa sự thật. Các chiến dịch chính trị và tranh luận tôn giáo thường sử dụng những khẳng định như vậy. Chúng ta phải kiểm tra những thành kiến ​​hoặc định kiến ​​của mình phát sinh từ việc nghiên cứu lâu dài về một giáo lý hoặc chủ đề. Chúng ta không nên bị lung lay để chấp nhận các ý tưởng chỉ vì khả năng hoặc kiến ​​thức chuyên môn của người đại diện. Có bằng cấp học thuật cao không tự động khiến một người trở thành người có thẩm quyền trong bất kỳ lĩnh vực nào khác ngoài lĩnh vực mà người đó đã học. Các câu hỏi xem xét cuối cùng ngay cả giáo viên của một người. Theo Gotama, một người không nên chấp nhận một lời dạy chỉ vì vị thầy của mình ủng hộ nó. Trong tất cả các truyền thống, đây là điều khó khăn nhất. Bục giảng và bục giảng là rào cản lớn nhất đối với việc đặt câu hỏi. Vượt qua những cách này để thu thập thông tin và đạt được sự hiểu biết và đức tin thuộc linh là vấn đề của thẩm quyền. Có một phương châm đương thời: “Quyền đặt câu hỏi”. Cuối cùng, bất kể nhân vật hay nguồn gốc của một ý tưởng là gì, mỗi chúng ta phải đánh giá xem ý tưởng đó có hiệu quả hay không đối với cuộc sống của chúng ta. Như Đức Phật đã dạy các đệ tử khi Ngài nhập diệt phải là nơi nương tựa cho chính mình, là ánh sáng cho chính mình, thì ở đây trách nhiệm xác định chân lý của cuộc đời bạn cũng là ở chính bạn. Do đó, Đức Phật kết luận: “Kalamas, khi chính các ông biết: 'Những điều này là tốt; những điều này không đáng trách; những điều này được khen ngợi bởi người khôn ngoan; thực hành và quan sát, những điều này đưa đến lợi ích và hạnh phúc,' hãy nhập vào và an trú trong đó..” Như Đức Phật đã dạy các đệ tử khi Ngài nhập diệt phải là nơi nương tựa cho chính mình, là ánh sáng cho chính mình, thì ở đây trách nhiệm xác định chân lý của cuộc đời bạn cũng là ở chính bạn. Do đó, Đức Phật kết luận: “Kalamas, khi chính các ông biết: 'Những điều này là tốt; những điều này không đáng trách; những điều này được khen ngợi bởi người khôn ngoan; thực hành và quan sát, những điều này đưa đến lợi ích và hạnh phúc,' hãy nhập vào và an trú trong đó..” Như Đức Phật đã dạy các đệ tử khi Ngài nhập diệt phải là nơi nương tựa cho chính mình, là ánh sáng cho chính mình, thì ở đây trách nhiệm xác định chân lý của cuộc đời bạn cũng là ở chính bạn. Do đó, Đức Phật kết luận: “Kalamas, khi chính các ông biết: 'Những điều này là tốt; những điều này không đáng trách; những điều này được khen ngợi bởi người khôn ngoan; thực hành và quan sát, những điều này đưa đến lợi ích và hạnh phúc,' hãy nhập vào và an trú trong đó..” 'Những điều này là tốt; những điều này không đáng trách; những điều này được khen ngợi bởi người khôn ngoan; thực hành và quan sát, những điều này đưa đến lợi ích và hạnh phúc,' hãy nhập vào và an trú trong đó..” 'Những điều này là tốt; những điều này không đáng trách; những điều này được khen ngợi bởi người khôn ngoan; thực hành và quan sát, những điều này đưa đến lợi ích và hạnh phúc,' hãy nhập vào và an trú trong đó...” HET=NAM MO BON SU THICH CA MAU NI PHAT.( 3 LAN ).THIEN VIEN KIM LIEN.THICH NU CHAN TANH.AUSTRALIA,SYDNEY.7/5/2023.